Canadá: la barbarie nunca es aquí

Virgínia Volkmer

Gaúcha de Florianópolis, estudiante de relaciones internacionales en la UFSC y entusiasta del veganismo popular.

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A pesar de ser reconocida como un clásico de la literatura occidental e incluso de ser utilizada habitualmente para ilustrar la teoría realista de las relaciones internacionales, la obra de William Golding 'El señor de las moscas' no fue bien recibida por la mayoría de los lectores británicos en su momento de ser publicada en la década de los 80. En la historia, después de un accidente aéreo, un grupo de niños ingleses queda aislado en una isla, sin ningún adulto que los cuide. El comportamiento salvaje que adoptaban los niños en “estado de naturaleza” resultaba demasiado fuerte para la sociedad británica. Los británicos estaban seguros de que en esa situación prevalecerían los buenos viejos valores occidentales, garantizando la paz y la cooperación, no el establecimiento de un escenario de guerra de todos contra todos. Después de todo, ese tipo de comportamiento se esperaba de otro tipo de personas, probablemente habitando en alguna tierra remota lejos de la civilización europea.

Aquí está la pregunta: si no fueran niños británicos, ¿estas conductas serían más aceptables a los ojos del público británico? Si el libro retratara el comportamiento de los niños de color, ¿sería más fácil digerir la dirección que tomó el trabajo? Pues basta con mirar el éxito de ciertos trabajos 'antropológicos' en Europa para saber la respuesta.

Photo: Harry Pollard. 1910.

En plena adolescencia tuve la oportunidad de cursar un semestre de bachillerato en un colegio canadiense (toda una experiencia para un joven latinoamericano con buen ojo para todo lo que implicaba estar ahí). Fue durante una clase de literatura, en la que leíamos El señor de las moscas, que pregunté si el rechazo inicial a la obra no era un reflejo de la incapacidad de los ingleses para atribuir tal comportamiento a sus propios ciudadanos, y podría decir que me sorprendió la respuesta de la profesora de que nadie había pensado nunca en 'así', pero, por otro lado, estaría mintiendo si creyera que alguna forma de pensamiento crítico pudo haber salido de esa clase. La experiencia de vivir en una ciudad desigual como Vancouver - que trata con todas sus fuerzas de ocultar a la miserable población que duerme en las calles del barrio Chinatown (lugar al que fueron empujados), y donde hasta el puente que une la ciudad es un símbolo colonial, que ha sido construido para facilitar el acceso de la población blanca a sus hogares en el exclusivo barrio de British Properties- me hizo darme cuenta de la mediocridad del consenso canadiense sobre su propio país: la barbarie nunca ocurre aquí.

De la misma forma que, para los ingleses, los chicos del libro de William Golding no representaban los valores de la sociedad inglesa, para los canadienses en general, es imposible concebir que el país sea responsable de alguna atrocidad, ya que se comportan como una nación amable y caritativa, por dentro y por fuera. Siempre es en lugares como Libia donde se violan los derechos humanos o es Hamas (esos terroristas despiadados, como les gusta a los medios occidentales) que masacran a niños inocentes. Por lo tanto, la lógica que prevalece es: ¡compremos más aviones para servir a las misiones de la OTAN! Los Otros necesitan que llevemos parte del buen viejo pacifismo canadiense dentro de sus fronteras (aunque sea por la fuerza). Al fin y al cabo, seguimos siendo mejores (menos peores) que Estados Unidos, ¿no?

Contrariamente a la narrativa (fraudulenta, pero consolidada internacionalmente) de Canadá como un país defensor de los derechos humanos, el descubrimiento, en 2020, de varias fosas comunes con cuerpos de niños indígenas sacó a la luz el pasado no tan lejano de los llamados "residential schools", y pusieron en foco la reconciliación presentada como una tarea cumplida por el Estado (régimen neocolonial canadiense). Bajo el eufemismo de llamarse escuelas (cuando en realidad funcionaban como verdaderos campos de concentración), estas instituciones, dirigidas por iglesias y financiadas por el gobierno, funcionaron como lugares de asimilación, abuso sexual y tortura física y psicológica de más de 150.000 jóvenes. Primera Nación, Métis e Inuit que fueron secuestrados de sus familias entre la década de 1870 y 1996. Desde la década de 1920, bajo la Ley Indígena, el envío de niños indígenas a estas instituciones se hizo obligatorio y, en 1933, la custodia legal de los niños fue transferido a los administradores del internado. Por lo tanto, cada uno de estos niños que fueron arrancados de sus familias y murieron sin nombre, con su identidad enterrada, para resucitar en números en una estadística cada vez mayor, es responsabilidad del gobierno canadiense.

A pesar de alardear de ser mejor que el país vecino (casi como si América del Norte se estableciera a partir de una disputa sobre quién es el menos peor en cometer crímenes de lesa humanidad), la historia revela que, así como la independencia (1776) se produjo a través de "una guerra por colonización, no una guerra contra el colonialismo”, la violencia contra los pueblos originarios también se intensificó en Canadá después de la independencia en 1867. Sin embargo, este colonialismo interno fue enmascarado por el discurso de expansión territorial y desarrollo nacional. Dada esta similitud, no es casual que en Estados Unidos también se estén descubriendo cuerpos de niños indígenas (tanto que fue el modelo de asimilación estadounidense el que inspiró el canadiense).

Para comprender mejor lo que sucedió dentro de los muros de estos internados, que no tenían nada que ver con las escuelas y se parecían más a verdaderos campos de concentración, es necesario comprender las razones de su creación. Este modelo de institución fue señalado por una larga lista de primeros ministros canadienses como la solución al “problema indio”, que, en cierto modo, era su propia existencia. Todas las medidas adoptadas en base a esta percepción fueron para la asimilación de los indígenas, con miras a encajarlos en la (más que mediocre) sociedad eurocanadiense, pero, al final, en realidad apuntaron a acabar con su identidad, tradiciones y, por supuesto, tomar sus tierras ricas en recursos naturales. Por eso, la salida para hacer todo más fácil fue tratar al indígena desde un principio como un obstáculo que estaba en medio de un objetivo mayor: el progreso. Así, con la justificación de matar al 'indio en el niño', muchos de los jóvenes secuestrados de sus comunidades entre los 3 y los 16 años nunca regresaron a sus hogares.

Como parte del proceso de genocidio cultural, a los niños se les prohibió hablar su idioma nativo -solo se permitía el inglés o el francés-, debían cortarse el cabello y abandonar cualquier tipo de vestimenta, baile o canto tradicional. El castigo físico y la tortura se produjeron a diario, tanto que miles fueron las víctimas fatales. Pero fue el hambre lo que más mató y, además, dejó un legado de altos índices de diabetes tipo 2, condición derivada de la desnutrición forzada a la que fueron obligados muchos de los niños que asistían a estas instituciones, como parte de la crueles experimentos científicos (así como los realizados por los nazis), y que perdurarán por generaciones. Los indios hambrientos son más fáciles de asimilar, y para el hombre blanco, una oportunidad como esta de practicar la "ciencia" sin ningún principio ético nunca podría desaprovecharse. Además, la falta de acceso a alimentos saludables es parte de las tácticas de lucha de clases de hoy. Sabiendo que la soberanía empieza por la boca, ahí empiezan a combatirla. La imposición de una dieta deficiente en nutrientes y en su mayoría ultraprocesada, realidad tanto dentro de los resguardos como en la vida cotidiana de la población indígena residente en las zonas urbanas, es consecuencia de la pobreza extrema en la que vive más del 25% de los indígenas. población en Canadá se encuentran en los días actuales.

El sistema de escuelas residenciales puede haber llegado a su fin oficialmente en 1996, año en que se cerró la última unidad, y se puede decir que la colonización ya no se produce en la línea de la expansión hacia el oeste del siglo XIX o dentro de los muros de estas instituciones, pero se perpetúa en las condiciones a las que estos grupos fueron condenados. Así que no importa cuántas veces Justin Trudeau llore en discursos oficiales o cuántos osos de peluche deposite frente a la siguiente escuela donde se encuentran 300, 700, mil, quién sabe cuántos cuerpos más. Lo cierto es que él y sus antecesores no hicieron más que restar importancia a la gravedad de esta violencia, que no fue solo un capítulo horrible de la historia canadiense, como le gusta afirmar a Trudeau, sino los cimientos sobre los que se construyó y sostiene el país hasta el día de hoy. ., ver exploración petrolera en tierras indígenas en Alberta

Además de eso, el trabajo de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR), creada en 2006 para recoger el testimonio de los sobrevivientes, se vio obstaculizado por la falta de fondos para realizar investigaciones más detalladas, por lo que el número de muertes presentado en el informe final informe aún está lejos de ser real, por desgracia, hubo mucho más de 3200 vidas robadas. A pesar de haber negado financiamiento para el uso de tecnologías más modernas en la búsqueda de este sistema, el gobierno no vio problema en seguir gastando millones para enfrentar ante la justicia a los sobrevivientes que exigen algún tipo de reparación. Incluso impidiendo el acceso a los expedientes en los que figuran los nombres de quienes fueron llevados a estas instituciones, porque sin pruebas no hay forma de acceder a una indemnización.

Ni siquiera cuando intentan mantener la pose de chico bueno, recuerdo que durante una visita al Museo de Antropología de la Universidad de Columbia Británica (construido en territorio ocupado de Musqueam, vale la pena mencionarlo) me encontré con tótems cortados por la mitad para encajar. en el hall de entrada del museo. Cortar tótems por la mitad para que quepan en un museo es tan serio como cortar la estatua de un santo por la mitad para que quepa en una capilla en particular. De hecho, es incluso más grave que mutilar al santo, porque el tótem no es solo un símbolo que hace referencia a una figura sagrada, es sagrado en sí mismo, ya que puede representar desde las conexiones de los individuos con su familia hasta incluso la posesión de los poderes. de animales guía, considerados espíritus guardianes. Además, todavía existe la forma canadiense de la modernidad capitalista de apropiarse culturalmente del arte indígena, valorando tanto la cultura que tanto combaten cuando económicamente les interesa. De esta manera, puede encontrar fácilmente recuerdos que hacen referencia al arte indígena, producido a través de la explotación del trabajo de los trabajadores en otras partes del mundo, a la venta en aeropuertos y tiendas para turistas.

Se niega el acceso a la verdad, a la memoria, a la justicia y, al mismo tiempo, se predica una reconciliación imaginaria, real sólo en la cabeza de unos blancos que rápidamente hicieron las paces con su pasado sin mucho esfuerzo. Este sentimiento unilateral de reconciliación oculta las violaciones que mantienen en marcha el proyecto de genocidio de los pueblos tradicionales canadienses. Suelos infértiles, agua no apta para el consumo, inseguridad alimentaria, construcción de oleoductos, explotación petrolera, esta es la más pura lógica colonial en pleno apogeo ahora, hoy, no es exclusiva de siglos pasados. No hay forma de que un país deje de actuar como colonizador cuando ni siquiera se ha reconocido como tal, y ahí radica la insuficiencia canadiense para garantizar justicia a las víctimas de este proceso, precisamente porque no ha terminado. ¿Cómo puedo enmendar a alguien por haber violado sus derechos en el pasado si los sigo violando de tantas otras formas?

Mientras sigan creyendo que la barbarie no ocurre dentro de sus fronteras y que la responsabilidad de proteger es solo de terceros, lejos de aquí, la reconciliación será una apología protocolar más, completamente desprovista de cualquier cambio real, para el país conocido. por decir "sorry" demasiado.